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中阿含经卷(1-3)

中阿含经卷第一

东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺

罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受

中阿含七法品第一(有十经)(初一日诵,有五品半合有六十四经)

善法、昼度树  城、水、木积喻

善人往、世福  日、车、漏尽七

(一)中阿含七法品善法经第一

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若有比丘成就七法者,便于贤圣得欢喜乐,正趣漏尽。云何为七?谓比丘知法、知义、知时、知节、知己、知众、知人胜如。

云何比丘为知法耶?谓比丘知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说是义,是谓比丘为知法也。若有比丘不知法者,谓不知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义,如是比丘为不知法。若有比丘善知法者,谓知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义,是谓比丘善知法也。

云何比丘为知义耶?谓比丘知彼彼说义是彼义、是此义,是谓比丘为知义也。若有比丘不知义者,谓不知彼彼说义是彼义、是此义,如是比丘为不知义。若有比丘善知义者,谓知彼彼说义是彼义、是此义,是谓比丘善知义也。

云何比丘为知时耶?谓比丘知是时修下相,是时修高相,是时修舍相,是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者,谓不知是时修下相,是时修高相,是时修舍相,如是比丘为不知时。若有比丘善知时者,谓知是时修下相,是时修高相,是时修舍相,是谓比丘善知时也。

云何比丘为知节耶?谓比丘知节,若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,是谓比丘为知节也。若有比丘不知节者,谓不知若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,如是比丘为不知节。若有比丘善知节者,谓知若饮若食,若去若住,若坐若卧、若语若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,是谓比丘善知节也。

云何比丘为知己耶?谓比丘自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得,是谓比丘为知己也。若有比丘不知己者,谓不自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得,如是比丘为不知己。若有比丘善知己者,谓自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得,是谓比丘善知己也。

云何比丘为知众耶?谓比丘知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众,我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默,是谓比丘为知众也。若有比丘不知众者,谓不知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众,我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默,如是比丘为不知众。若有比丘善知众者,谓知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众、我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默,是谓比丘善知众也。

云何比丘知人胜如?谓比丘知有二种人,有信有不信,若信者胜,不信者为不如也。谓信人复有二种,有数往见比丘,有不数往见比丘,若数往见比丘者胜,不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种,有礼敬比丘,有不礼敬比丘,若礼敬比丘者胜,不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种,有问经,有不问经,若问经者胜,不问经者为不如也。谓问经人复有二种,有一心听经,有不一心听经,若一心听经者胜,不一心听经者为不如也。谓一心听经人复有二种,有闻持法,有闻不持法,若闻持法者胜,闻不持法者为不如也。谓闻持法人复有二种,有闻法观义,有闻法不观义,若闻法观义者胜,闻法不观义者为不如也。谓闻法观义人复有二种,有知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行之,有不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行;若知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行者胜,不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行者为不如也。谓知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行人复有二种,有自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐,有不自饶益,亦不饶益他,不饶益多人,不愍伤世间,不为天、不为人求义及饶益,求安隐快乐;若自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐者,此人于彼人中为极第一,为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙!譬如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精,酥精者于彼中为极第一,为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙,如是若人自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐,此二人如上所说,如上分别,如上施设,此为第一,为大,为上、为最、为胜、为尊、为妙,是谓比丘知人胜如。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

善法经第一竟(一千四百二十三字)

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(二)中阿含七法品昼度树经第二(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若三十三天昼度树叶萎黄,是时三十三天悦乐欢喜:昼度树叶不久当落。复次,三十三天昼度树叶已落,是时三十三天悦乐欢喜:昼度树叶不久当还生。复次,三十三天昼度树叶已还生,是时三十三天悦乐欢喜:昼度树不久当生网。复次,三十三天昼度树已生网,是时三十三天悦乐欢喜:昼度树不久当生如鸟喙。复次,三十三天昼度树已生如鸟喙,是时三十三天悦乐欢喜:昼度树不久当开如钵。复次,三十三天昼度树已开如钵,是时三十三天悦乐欢喜:昼度树不久当尽敷开。若昼度树已尽敷开,光所照,色所映,香所熏,周百由延,是时三十三天于中夏四月,以天五欲功德具足而自娱乐,是谓三十三天于昼度树下集会娱乐也。

如是义,圣弟子亦复尔,思念出家,是时圣弟子名为叶黄,犹三十三天昼度树叶萎黄也。复次,圣弟子剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,是时圣弟子名为叶落,犹三十三天昼度树叶落也。复次,圣弟子离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,得初禅成就游,是时圣弟子名叶还生,犹三十三天昼度树叶还生也。复次,圣弟子觉、观已息,内静、一心,无觉、无观,定生喜、乐,得第二禅成就游,是时圣弟子名为生网,犹三十三天昼度树生网也。复次,圣弟子离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍念,乐住、空,得第三禅成就游,是时圣弟子名生如鸟喙,犹三十三天昼度树如鸟喙也。复次,圣弟子乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍念清净,得第四禅成就游,是时圣弟子名生如钵,犹三十三天昼度树如钵也。复次,圣弟子诸漏已尽,心解脱、慧解脱,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,是时圣弟子名尽敷开,犹三十三天昼度树尽敷开也。彼为漏尽阿罗诃比丘,三十三天集在善法正殿,咨嗟称叹,某尊弟子于某村邑剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,诸漏已尽,心解脱、慧解脱,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,是谓漏尽阿罗诃共集会也,如三十三天昼度树下共集会也。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

昼度树经第二竟(七百五十二字)

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(三)中阿含七法品城喻经第三(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“如王边城七事具足,四食丰饶,易不难得,是故王城不为外敌破,唯除内自坏。

云何王城七事具足?谓王边城造立楼橹,筑地使坚,不可毁坏,为内安隐,制外怨敌,是谓王城一事具足。复次,如王边城掘凿池堑,极使深广,修备可依,为内安隐,制外怨敌,是谓王城二事具足。复次,如王边城周匝通道,开除平博,为内安隐,制外怨敌,是谓王城三事具足。复次,如王边城集四种军力:象军、马军、车军、步军,为内安隐,制外怨敌,是谓王城四事具足。复次,如王边城豫备军器,弓、矢、鉾、戟,为内安隐,制外怨敌,是谓王城五事具足。复次,如王边城立守门大将,明略智辩,勇毅奇谋,善则听入,不善则禁,为内安隐,制外怨敌,是谓王城六事具足。复次,如王边城筑立高墙,令极牢固,泥涂垩洒,为内安隐,制外怨敌,是谓王城七事具足也。

云何王城四食丰饶,易不难得?谓王边城水草樵木,资有豫备,为内安隐,制外怨敌,是谓王城一食丰饶,易不难得。复次,如王边城多收稻谷及储畜麦,为内安隐,制外怨敌,是谓王城二食丰饶,易不难得。复次,如王边城多积葫豆及大小豆,为内安隐,制外怨敌,是谓王城三食丰饶,易不难得。复次,如王边城畜酥油、蜜及甘蔗、糖、鱼、盐、脯肉,一切具足,为内安隐,制外怨敌,是谓王城四食丰饶,易不难得。如是王城七事具足,四食丰饶,易不难得,不为外敌破,唯除内自坏。

如是,若圣弟子亦得七善法,逮四增上心,易不难得,是故圣弟子不为魔王之所得便,亦不随恶不善之法,不为染污所染,不复更受生也。

云何圣弟子得七善法?谓圣弟子得坚固信,深著如来,信根已立,终不随外沙门、梵志,若天、魔、梵及余世间,是谓圣弟子得一善法。复次,圣弟子常行惭耻,可惭知惭,恶不善法秽污烦恼,受诸恶报,造生死本,是谓圣弟子得二善法。复次,圣弟子常行羞愧,可愧知愧,恶不善法秽污烦恼,受诸恶报,造生死本,是谓圣弟子得三善法。复次,圣弟子常行精进,断恶不善,修诸善法,恒自起意,专一坚固,为诸善本,不舍方便,是谓圣弟子得四善法。复次,圣弟子广学多闻,守持不忘,积聚博闻。所谓法者,初善、中善、竟亦善,有义有文,具足清净,显现梵行。如是诸法广学多闻,玩习至千,意所惟观,明见深达,是谓圣弟子得五善法。复次,圣弟子常行于念,成就正念,久所曾习,久所曾闻,恒忆不忘,是谓圣弟子得六善法。复次,圣弟子修行智慧,观兴衰法,得如此智,圣慧明达,分别晓了,以正尽苦,是谓圣弟子得七善法也。

云何圣弟子逮四增上心,易不难得?谓圣弟子离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,逮初禅成就游,是谓圣弟子逮初增上心,易不难得。复次,圣弟子觉、观已息,内静、一心,无觉、无观,定生喜、乐,逮第二禅成就游,是谓圣弟子逮第二增上心,易不难得。复次,圣弟子离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍念、乐住、空,逮第三禅成就游,是谓圣弟子逮第三增上心,易不难得。复次,圣弟子乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍念清净,逮第四禅成就游,是谓圣弟子逮第四增上心,易不难得。如是,圣弟子得七善法,逮四增上心,易不难得,不为魔王之所得便,亦不随恶不善之法,不为染污所染,不复更受生。

如王边城造立楼橹,筑地使坚,不可毁坏,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子得坚固信,深著如来,信根已立,终不随外沙门,梵志,若天、魔、梵及余世间,是谓圣弟子得信楼橹,除恶不善,修诸善法也。如王边城掘凿池堑,极使深广,修备可依,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子常行惭耻,可惭知惭,恶不善法秽污烦恼,受诸恶报,造生死本,是谓圣弟子得惭池堑,除恶不善,修诸善法也。如王边城周匝通道,开除平博,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子常行羞愧,可愧知愧,恶不善法秽污烦恼,受诸恶报,造生死本,是谓圣弟子得愧平道,除恶不善,修诸善法也。如王边城集四种军力:象军、马军、车军、步军,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子常行精进,断恶不善,修诸善法,恒自起意,专一坚固,为诸善本,不舍方便,是谓圣弟子得精进军力,除恶不善,修诸善法也。如王边城豫备军器弓、矢、鉾、戟,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子广学多闻,守持不忘,积聚博闻。所谓法者,初善、中善、竟亦善,有义有文,具足清净,显现梵行。如是诸法广学多闻,玩习至千,意所惟观,明见深达,是谓圣弟子得多闻军器,除恶不善,修诸善法也。如王边城立守门大将,明略智辩,勇毅奇谋,善则听入,不善则禁,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子常行于念,成就正念,久所曾习,久所曾闻,恒忆不忘,是谓圣弟子得念守门大将,除恶不善,修诸善法也。如王边城筑立高墙,令极牢固,泥涂垩洒,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子修行智慧,观兴衰法,得如此智,圣慧明达,分别晓了,以正尽苦,是谓圣弟子得智慧墙,除恶不善,修诸善法也。如王边城水草樵木,资有豫备,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,逮初禅成就游,乐住无乏,安隐快乐,自致涅槃也。如王边城多收稻谷及储畜麦,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子觉、观已息,内静、一心,无觉、无观,定生喜、乐,逮第二禅成就游,乐住无乏,安隐快乐,自致涅槃也。如王边城多积葫豆及大小豆,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍念、乐住、空,逮第三禅成就游,乐住无乏,安隐快乐,自致涅槃也。如王边城畜酥油、蜜及甘蔗、糖、鱼、盐、脯肉,一切充足,为内安隐,制外怨敌,如是,圣弟子乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍念清净,逮第四禅成就游,乐住无乏,安隐快乐,自致涅槃。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

城喻经第三竟(一千九百二字)

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(四)中阿含七法品水喻经第四(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我当为汝说七水人。谛听,谛听,善思念之。”时,诸比丘受教而听。

佛言:“云何为七?或有一人常卧水中;或复有人出水还没;或复有人出水而住;或复有人出水而住,住已而观;或复有人出水而住,住已而观,观已而渡;或复有人出水而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸;或复有人出水而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,谓住岸人。如是,我当复为汝说七水喻人。谛听,谛听,善思念之。”时,诸比丘受教而听,

佛言:“云何为七?或有人常卧;或复有人出已还没;或复有人出已而住;或复有人出已而住,住已而观;或复有人出已而住,住已而观,观已而渡;或复有人出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸;或复有人出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,谓住岸梵志。此七水喻人,我略说也。如上说,如上施设,汝知何义,何所分别,有何因缘?”

时,诸比丘白世尊曰:“世尊为法本,世尊为法主,法由世尊,唯愿说之,我等闻已,得广知义。”

佛便告曰:“汝等谛听,善思念之,我当为汝分别其义。”时,诸比丘受教而听。

佛言:“云何有人常卧?谓或有人为不善法之所覆盖,染污所染,受恶法报,造生死本,是谓有人常卧。犹人没溺,卧于水中,我说彼人亦复如是,是谓初水喻人,世间谛如有也。

云何有人出已还没?谓人既出,得信善法,持戒、布施、多闻、智慧,修习善法,彼于后时失信不固,失持戒、布施、多闻、智慧而不坚固,是谓有人出已还没。犹人溺水,既出还没,我说彼人亦复如是,是谓第二水喻人,世间谛如有也。

云何有人出已而住?谓人既出,得信善法,持戒、布施、多闻、智慧,修习善法,彼于后时信固不失,持戒、布施、多闻、智慧,坚固不失,是谓有人出已而住。犹人溺水,出已而住,我说彼人亦复如是,是谓第三水喻人,世间谛如有也。

云何有人出已而住,住已而观?谓人既出,得信善法,持戒、布施、多闻、智慧,修习善法,彼于后时信固不失,持戒、布施、多闻、智慧,坚固不失,住善法中,知苦如真,知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。彼如是知、如是见,三结便尽,谓身见、戒取、疑;三结已尽,得须陀洹,不堕恶法,定趣正觉,极受七有,天上、人间七往来已,便得苦际,是谓有人出已而住,住已而观。犹人溺水,出已而住,住已而观,我说彼人亦复如是,是谓第四水喻人,世间谛如有也。

云何有人出已而住,住已而观,观已而渡?谓人既出,得信善法,持戒、布施、多闻、智慧,修习善法,彼于后时信固不失,持戒,布施、多闻、智慧,坚固不失,住善法中,知苦如真,知苦习、知苦灭、知苦灭道如真,如是知、如是见,三结便尽,谓身见、戒取、疑;三结已尽,淫、怒、痴薄,得一往来,天上、人间一往来已,便得苦际,是谓有人出已而住,住已而观,观已而渡。犹人溺水,出已而住,住已而观,观已而渡,我说彼人亦复如是,是谓第五水喻人,世间谛如有也。

云何有人出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸?谓人既出,得信善法,持戒、布施、多闻、智慧,修习善法,彼于后时信固不失,持戒、布施、多闻、智慧,坚固不失,住善法中,知苦如真,知苦习、知苦灭、知苦灭道如真,如是知、如是见,五下分结尽,谓贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑,五下分结尽已,生于彼间,便般涅槃,得不退法,不还此世,是谓有人出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸。犹人溺水,出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸,我说彼人亦复如是,是谓第六水喻人,世间谛如有也。

云何有人出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,谓住岸梵志?谓人既出,得信善法,持戒、布施、多闻、智慧,修习善法,彼于后时信固不失,持戒、布施、多闻、智慧,坚固不失,住善法中,知苦如真,知苦习、知苦灭、知苦灭道如真,如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱,解脱已,便知解脱,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,是谓有人出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,谓住岸梵志。犹人溺水,出已而住,住已而观,观已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,谓住岸人,我说彼人亦复如是,是谓第七水喻人,世间谛如有也。

我向所言,当为汝说七水人者,因此故说。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

水喻经第四竟(千三百八十八字)

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(五)中阿含七法品木积喻经第五(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游拘萨罗,在人间,与大比丘众翼从而行。尔时,世尊则于中路,忽见一处有大木积,洞燃俱炽。世尊见已,便下道侧,更就余树敷尼师檀,结加趺坐。

世尊坐已,告诸比丘:“汝等见彼有大木积洞燃俱炽耶?”

时,诸比丘答曰:“见也。世尊。”

世尊复告诸比丘曰:“于汝意云何?谓大木积洞燃俱炽若抱若坐若卧,谓刹利女,梵志、居士、工师女,年在盛时,沐浴香熏,著明净衣,华鬘、璎珞严饰其身若抱若坐若卧,何者为乐?”

时,诸比丘白曰:“世尊,谓大木积洞燃俱炽若抱若坐若卧,甚苦,世尊,谓刹利女,梵志、居士、工师女,年在盛时,沐浴香熏,著明净衣,华鬘、璎珞严饰其身若抱若坐若卧,甚乐,世尊。”

世尊告曰:“我为汝说,不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者,宁抱木积洞燃俱炽若坐若卧。彼虽因此受苦或死,然不以是身坏命终,趣至恶处,生地狱中。若愚痴人犯戒不精进,生恶不善法,非梵行称梵行,非沙门称沙门,若抱刹利女,梵志、居士、工师女,年在盛时,沐浴香熏,著明净衣,华鬘、璎珞严饰其身若坐若卧者。彼愚痴人因是长夜不善不义,受恶法报,身坏命终,趣至恶处,生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义,当作是念:‘我出家学,不虚不空,有果有报,有极安乐,生诸善处而得长寿,受人信施衣被、饮食、床褥、汤药,令诸施主得大福佑,得大果报,得大光明者。’当作是学。”

世尊复告诸比丘曰:“于意云何,若有力士以紧索毛绳绞勒其腨断皮,断皮已断肉,断肉已断筋,断筋已断骨,断骨已至髓而住,若从刹利、梵志、居士、工师受其信施,按摩身体、支节、手足,何者为乐?”

时,诸比丘白曰:“世尊,若有力士以紧索毛绳绞勒其腨断皮,断皮已断肉,断肉已断筋,断筋已断骨,断骨已至髓而住,甚苦,世尊,若从刹利、梵志、居士、工师受其信施,按摩身体、支节、手足,甚乐,世尊。”

世尊告曰:“我为汝说,不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者,宁令力士以紧索毛绳绞勒其腨断皮,断皮已断肉,断肉已断筋,断筋已断骨,断骨已至髓而住。彼虽因此受苦或死,然不以是身坏命终,趣至恶处,生地狱中。若愚痴人犯戒不精进,生恶不善法,非梵行称梵行,非沙门称沙门,从刹利、梵志、居士、工师受其信施,按摩身体、支节、手足。彼愚痴人因是长夜不善不义,受恶法报,身坏命终,趣至恶处,生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义,当作是念:‘我出家学,不虚不空,有果有报,有极安乐,生诸善处而得长寿,受人信施衣被、饮食、床褥、汤药,令诸施主得大福佑,得大果报,得大光明者。’当作是学。”

世尊复告诸比丘曰:“于意云何,若有力士以莹磨利刀截断其髀,若从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜,恭敬将迎,何者为乐?”

时,诸比丘白曰:“世尊,若有力士以莹磨利刀截断其髀,甚苦,世尊,若从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜,恭敬将迎,甚乐,世尊。”

世尊告曰:“我为汝说,不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者,宁令力士以莹磨利刀截断其髀。彼虽因此受苦或死,然不以是身坏命终,趣至恶处,生地狱中。若愚痴人犯戒不精进,生恶不善法,非梵行称梵行,非沙门称沙门,从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜,恭敬将迎。彼愚痴人因是长夜不善不义,受恶法报,身坏命终,趣至恶处,生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义,当作是念:‘我出家学,不虚不空,有果有报,有极安乐,生诸善处而得长寿,受人信施衣被、饮食床褥、汤药,令诸施主得大福佑,得大果报,得大光明者。’当作是学。”

世尊复告诸比丘曰:“于意云何,若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽,缠络其身,若从刹利、梵志、居士、工师受信施衣服,何者为乐?”

时,诸比丘白曰:“世尊,若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽,缠络其身,甚苦,世尊,若从刹利、梵志、居士、工师受信施衣服,甚乐,世尊。”

世尊告曰:“我为汝说,不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者,宁令力士以铁铜鍱洞燃俱炽,缠络其身。彼虽因此受苦或死,然不以是身坏命终,趣至恶处,生地狱中。若愚痴人犯戒不精进,生恶不善法,非梵行称梵行,非沙门称沙门,从刹利、梵志、居士、工师受信施衣服。彼愚痴人因是长夜不善不义,受恶法报,身坏命终,趣至恶处,生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义,当作是念:‘我出家学,不虚不空,有果有报,有极安乐,生诸善处而得长寿,受人信施衣被、饮食、床褥、汤药,令诸施主得大福佑,得大果报,得大光明者。’当作是学。”

世尊复告诸比丘曰:“于意云何,若有力士以热铁钳钳开其口,便以铁丸洞燃俱炽,著其口中。彼热铁丸烧唇,烧唇已烧舌,烧舌已烧龂,烧龂已烧咽,烧咽已烧心,烧心已烧肠胃,烧肠胃已下过,若从刹利、梵志、居士、工师受信施食无量众味,何者为乐?”

时,诸比丘白曰:“世尊,若有力士以热铁钳钳开其口,便以铁丸洞燃俱炽,著其口中。彼热铁丸烧唇,烧唇已烧舌,烧舌已烧龂,烧龂已烧咽,烧咽已烧心,烧心已烧肠胃,烧肠胃已下过,甚苦,世尊,若从刹利、梵志、居士、工师受信施食无量众味,甚乐,世尊。”

世尊告曰:“我为汝说,不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者,宁令力士以热铁钳钳开其口,便以铁丸洞燃俱炽,著其口中。彼热铁丸烧唇,烧唇已烧舌,烧舌已烧龂,烧龂已烧咽,烧咽已烧心,烧心已烧肠胃,烧肠胃已下过。彼虽因此受苦或死,然不以是身坏命终,趣至恶处,生地狱中。若愚痴人犯戒不精进,生恶不善法,非梵行称梵行,非沙门称沙门,从刹利、梵志、居士、工师受信施食无量众味。彼愚痴人因是长夜不善不义,受恶法报,身坏命终,趣至恶处,生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义,当作是念:‘我出家学,不虚不空,有果有报,有极安乐,生诸善处而得长寿,受人信施衣被、饮食、床褥、汤药,令诸施主得大福佑,得大果报,得大光明者。’当作是学。”

世尊复告诸比丘曰:“于意云何,若有力士以铁铜床洞燃俱炽,强逼使人坐卧其上,若从刹利、梵志、居士、工师受其信施床榻卧具,何者为乐?”

时,诸比丘白曰:“世尊,若有力士以铁铜床洞燃俱炽,强逼使人坐卧其上,甚苦,世尊,若从刹利、梵志、居士、工师受其信施床榻卧具,甚乐,世尊。”

世尊告曰:“我为汝说,不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者,宁令力士以铁铜床洞燃俱炽,强逼使人坐卧其上。彼虽因此受苦或死,然不以是身坏命终,趣至恶处,生地狱中。若愚痴人犯戒不精进,生恶不善法,非梵行称梵行,非沙门称沙门,从刹利、梵志、居士、工师受其信施床榻卧具。彼愚痴人因是长夜不善不义,受恶法报,身坏命终,趣至恶处,生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义,当作是念:‘我出家学,不虚不空,有果有报,有极安乐,生诸善处而得长寿,受人信施衣被、饮食、床褥、汤药,令诸施主得大福佑,得大果报,得大光明者。’当作是学。”

世尊复告诸比丘曰:“于意云何,若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽,撮举人已,倒著釜中,若从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍,泥治垩洒,窗户牢密,炉火熅暖,何者为乐?”

时,诸比丘白曰:“世尊,若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽,撮举人已,倒著釜中,甚苦,世尊,若从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍,泥治垩洒,窗户牢密,炉火熅暖,甚乐,世尊。”

世尊告曰:“我为汝说,不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者,宁令力士以大铁铜釜洞燃俱炽,撮举人已,倒著釜中。彼虽因此受苦或死,然不以是身坏命终,趣至恶处,生地狱中。若愚痴人犯戒不精进,生恶不善法,非梵行称梵行,非沙门称沙门,从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍,泥治垩洒,窗户牢密,炉火熅暖。彼愚痴人因是长夜不善不义,受恶法报,身坏命终,趣至恶处,生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义,当作是念:‘我出家学,不虚不空,有果有报,有极安乐,生诸善处而得长寿,受人信施衣被、饮食、床褥、汤药,令诸施主得大福佑,得大果报,得大光明者。’当作是学。”

说此法时,六十比丘漏尽结解,六十比丘舍戒还家。所以者何?世尊教诫甚深,甚难,学道亦复甚深,甚难!佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

木积喻经第五竟(二千六百四十四字)

中阿含经卷第一(八千一百九字)(初一日诵)

中阿含经卷第二

 (六)七法品善人往经第六(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我当为汝说七善人所往至处及无余涅槃。谛听,谛听,善思念之。”时,诸比丘受教而听。

佛言:“云何为七?比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。如是行者,无上息迹慧之所见,然未得证。比丘行如是,往至何所?譬如烧麸,才燃便灭,当知比丘亦复如是,少慢未尽,五下分结已断,得中般涅槃,是谓第一善人所往至处,世间谛如有。

复次,比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得证。比丘行如是,往至何所?譬若如铁洞燃俱炽,以椎打之,迸火飞空,上已即灭,当知比丘亦复如是,少慢未尽,五下分结已断,得中般涅槃,是谓第二善人所往至处,世间谛如有。

复次,比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得证。比丘行如是,往至何所?譬若如铁洞燃俱炽,以椎打之,迸火飞空,从上来还,未至地灭,当知比丘亦复如是,少慢未尽,五下分结已断,得中般涅槃,是谓第三善人所往至处,世间谛如有。

复次,比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得证。比丘行如是,往至何所?譬若如铁洞然俱炽,以椎打之,迸火飞空,堕地而灭,当知比丘亦复如是,少慢未尽,五下分结已断,得生般涅槃,是谓第四善人所往至处,世间谛如有。

复次,比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得证。比丘行如是,往至何所?譬若如铁洞燃俱炽,以椎打之,迸火飞空,堕少薪草上,若烟若燃,燃已便灭,当知比丘亦复如是,少慢未尽,五下分结已断,得行般涅槃,是谓第五善人所往至处,世间谛如有。

复次,比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得证。比丘行如是,往至何所?譬若如铁洞燃俱炽,以椎打之,迸火飞空,堕多薪草上,若烟若燃,燃尽已灭,当知比丘亦复如是,少慢未尽,五下分结已断,得无行般涅槃,是谓第六善人所往至处,世间谛如有。

复次,比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,然未得证。比丘行如是,往至何所?譬若如铁洞燃俱炽,以椎打之,迸火飞空,堕多薪草上,若烟若燃,燃已便烧村邑、城郭、山林、旷野,烧村邑、城郭、山林、旷野已,或至道、至水、至平地灭,当知比丘亦复如是,少慢未尽,五下分结已断,得上流阿迦腻咤般涅槃,是谓第七善人所往至处,世间谛如有。

云何无余涅槃?比丘行当如是:我者无我,亦无我所,当来无我,亦无我所,已有便断,已断得舍,有乐不染,合会不著。行如是者,无上息迹慧之所见,而已得证,我说彼比丘不至东方,不至西方、南方、北方、四维、上、下,便于现法中息迹灭度。

我向所说七善人所往至处及无余涅槃者,因此故说。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

善人往经第六竟(千一百三字)

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(七)中阿含七法品世间福经第七(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游拘舍弥,在瞿沙罗园。

尔时,尊者摩诃周那则于晡时从宴坐起,往诣佛所,到已作礼,却坐一面,白曰:“世尊,可得施设世间福耶?”

世尊告曰:“可得。周那,有七世间福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。

云何为七?周那,有信族姓男、族姓女,施比丘众房舍、堂阁,周那,是谓第一世间之福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。复次,周那,有信族姓男、族姓女,于房舍中施与床座、氍氀、毾?、毡褥、卧具,周那,是谓第二世间之福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。复次,周那,有信族姓男、族姓女,于房舍中施与一切新净妙衣,周那,是谓第三世间之福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。复次,周那,有信族姓男、族姓女,于房舍中常施于众朝粥、中食,又以园民供给使令,若风雨寒雪,躬往园所,增施供养,诸比丘众食已,不患风雨寒雪沾渍衣服,昼夜安乐禅寂思惟,周那,是谓第七世间之福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。

周那,信族姓男、族姓女已得此七世间福者,若去若来,若立若坐,若眠若觉,若昼若夜,其福常生,转增转广。周那,譬如恒伽水,从源流出,入于大海,于其中间转深转广,周那,如是信族姓男、族姓女已得此七世间福者,若去若来,若立若坐,若眠若觉,若昼若夜,其福常生,转增转广。”

于是,尊者摩诃周那即从坐起,偏袒右肩,右膝著地,长跪叉手白曰:“世尊,可得施设出世间福耶?”

世尊告曰:“可得。周那,更有七福出于世间,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。

云何为七?周那,有信族姓男、族姓女,闻如来、如来弟子游于某处,闻已欢喜,极怀踊跃,周那,是谓第一出世间福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。复次,周那,有信族姓男、族姓女,闻如来、如来弟子欲从彼至此,闻已欢喜,极怀踊跃,周那,是谓第二出世间福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。复次,周那,有信族姓男、族姓女,闻如来、如来弟子已从彼至此,闻已欢喜,极怀踊跃,以清净心躬往奉见,礼敬供养,既供养已,受三自归于佛、法及比丘众,而受禁戒,周那,是谓第七出世间福,得大福佑,得大果报,得大名誉,得大功德。

周那,信族姓男、族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者,其福不可数,有尔所福,尔所福果,尔所福报,唯不可限、不可量、不可得大福之数。周那,譬如从阎浮洲有五河流,一曰恒伽,二曰摇尤那,三曰舍劳浮,四曰阿夷罗婆提,五曰摩企,流入大海,于其中间水不可数,有尔所升斛,唯不可限,不可量、不可得大水之数,周那,如是信族姓男、族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者,其福不可数,有尔所福,尔所福果,尔所福报,唯不可限、不可量、不可得大福之数。”

尔时,世尊而说颂曰:

 恒伽之河  清净易渡  

 海多珍宝  众水中王。

 犹若河水  世人敬奉  

 诸川所归  引入大海。

 如是人者  施衣饮食  

 床榻茵褥  及诸坐具

 无量福报  将至妙处  

 犹若河水  引入大海。

佛说如是,尊者摩诃周那及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

世间福经第七竟(九百九十三字)

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(八)中阿含七法品七日经第八(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游鞞舍离,在奈氏树园。

尔时,世尊告诸比丘:“一切行无常,不久住法、速变易法、不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。所以者何?有时不雨。当不雨时,一切诸树、百谷、药木皆悉枯槁,摧碎灭尽,不得常住;是故一切行无常,不久住法、速变易法、不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。复次,有时二日出世。二日出时,诸沟渠川流皆悉竭尽,不得常住;是故一切行无常,不久住法、速变易法、不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。复次,有时三日出世。三日出时,诸大江河皆悉竭尽,不得常住;是故一切行无常,不久住法、速变易法,不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。复次,有时四日出世。四日出时,诸大泉源从阎浮洲五河所出:一曰恒伽,二曰摇尤那,三曰舍牢浮,四曰阿夷罗婆提,五曰摩企。彼大泉源皆悉竭尽,不得常住;是故一切行无常,不久住法、速变易法,不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。复次,有时五日出世。五日出时,大海水减一百由延,转减乃至七百由延,五日出时,海水余有七百由延,转减乃至一百由延,五日出时,大海水减一多罗树,转减乃至七多罗树,五日出时,海水余有七多罗树,转减乃至一多罗树,五日出时,海水减一人,转减乃至七人,五日出时,海水余有七人,转减乃至一人,五日出时,海水减至颈、至肩、至腰、至胯、至膝、至踝,有时海水消尽,不足没指;是故一切行无常,不久住法、速变易法、不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。复次,有时六日出世。六日出时,一切大地须弥山王皆悉烟起,合为一烟。譬如陶师始爨窖时,皆悉烟起,合为一烟,如是六日出时,一切大地须弥山王皆悉烟起,合为一烟;是故一切行无常,不久住法、速变易法,不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。复次,有时七日出世。七日出时,一切大地须弥山王洞燃俱炽,合为一焰,如是七日出时,一切大地须弥山王洞燃俱炽,合为一焰,风吹火焰,乃至梵天。是时,晃昱诸天始生天者,不谙世间成败,不见世间成败,不知世间成败,见大火已,皆恐怖毛竖而作是念:‘火不来至此耶?火不来至此耶!’前生诸天谙世间成败,见世间成败,知世间成败,见大火已,慰劳诸天曰:‘莫得恐怖。火法齐彼,终不至此。’七日出时,须弥山王百由延崩散坏灭尽,二百由延、三百由延,乃至七百由延崩散坏灭尽。七日出时,须弥山王及此大地烧坏消灭,无余栽烬,如燃酥油,煎熬消尽,无余烟墨。如是七日出时,须弥山王及此大地无余灾烬;是故一切行无常,不久住法、速变易法、不可猗法。如是诸行不当乐著,当患厌之,当求舍离,当求解脱。

我今为汝说须弥山王当崩坏尽,谁有能信?唯见谛者耳。我今为汝说大海水当竭消尽,谁有能信?唯见谛者耳。我今为汝说一切大地当烧燃尽,谁有能信?唯见谛者耳。所以者何?比丘,昔有大师名曰善眼,为外道仙人之所师宗,舍离欲爱,得如意足。善眼大师有无量百千弟子。善眼大师为诸弟子说梵世法。若善眼大师为说梵世法时,诸弟子等有不具足奉行法者,彼命终已,或生四王天,或生三十三天,或生焰摩天,或生兜率哆天,或生化乐天,或生他化乐天。若善眼大师为说梵世法时,诸弟子等设有具足奉行法者,彼修四梵室,舍离于欲,彼命终已,得生梵天。彼时善眼大师而作是念:‘我不应与,弟子等同,俱至后世,共生一处。我今宁可更修增上慈,修增上慈已,命终得生晃昱天中。’彼时善眼大师则于后时更修增上慈,修增上慈已,命终得生晃昱天中。善眼大师及诸弟子学道不虚,得大果报。

诸比丘,于意云何,昔善眼大师为外道仙人之所师宗,舍离欲爱,得如意足者,汝谓异人耶?莫作斯念,当知即是我也。我于尔时名善眼大师,为外道仙人之所师宗,舍离欲爱,得如意足。我于尔时有无量百千弟子。我于尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时,诸弟子等有不具足奉行法者,彼命终已,或生四王天,或生三十三天,或生焰摩天,或生兜率哆天,或生化乐天,或生他化乐天。我说梵世法时,诸弟子等设有具足奉行法者,修四梵室,舍离于欲,彼命终已,得生梵天。我于尔时而作是念:‘我不应与,弟子等同,俱至后世,共生一处。我今宁可更修增上慈,修增上慈已,命终得生晃昱天中。’我于后时更修增上慈,修增上慈已,命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚,得大果报。我于尔时亲行斯道,为自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐,尔时说法不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行讫,尔时不离生、老、病、死、啼哭、忧戚,亦未能得脱一切苦。比丘,我今出世,如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。我今自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐。我今说法得至究竟,究竟白净,究竟梵行,究竟梵行讫。我今已离生、老、病、死、啼哭、忧戚。我今已得脱一切苦。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

七日经第八竟(千七百一字)

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(九)中阿含七法品七车经第九(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林精舍,与大比丘众共受夏坐。尊者满慈子亦于生地受夏坐。是时,生地诸比丘受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,从生地出,向王舍城,展转进前,至王舍城,住王舍城竹林精舍。是时,生地诸比丘诣世尊所,稽首作礼,却坐一面。

世尊问曰:“诸比丘,从何所来,何处夏坐?”

生地诸比丘白曰:“世尊,从生地来,于生地夏坐。”

世尊问曰:“于彼生地诸比丘中,何等比丘为诸比丘所共称誉,自少欲、知足,称说少欲、知足,自闲居,称说闲居,自精进,称说精进,自正念,称说正念,自一心,称说一心,自智慧,称说智慧,自漏尽,称说漏尽,自劝发渴仰,成就欢喜,称说劝发渴仰,成就欢喜?”

生地诸比丘白曰:“世尊,尊者满慈子于彼生地,为诸比丘所共称誉,自少欲、知足,称说少欲、知足,自闲居,称说闲居,自精进,称说精进,自正念,称说正念,自一心,称说一心,自智慧,称说智慧,自漏尽,称说漏尽,自劝发渴仰,成就欢喜,称说劝发渴仰,成就欢喜。”

是时,尊者舍梨子在众中坐。尊者舍梨子作如是念:“世尊如事问彼生地诸比丘辈,生地诸比丘极大称誉贤者满慈子,自少欲、知足,称说少欲、知足,自闲居,称说闲居,自精进,称说精进,自正念,称说正念,自一心,称说一心,自智慧,称说智慧,自漏尽,称说漏尽,自劝发渴仰,成就欢喜,称说劝发渴仰,成就欢喜。”尊者舍梨子复作是念:“何时当得与贤者满慈子共聚集会,问其少义,彼或能听我之所问?”

尔时,世尊于王舍城受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,从王舍城出,向舍卫国,展转进前,至舍卫国,即住胜林给孤独园。尊者舍梨子与生地诸比丘于王舍城共住少日,摄衣持钵,向舍卫国,展转进前,至舍卫国,共住胜林给孤独园。是时,尊者满慈子于生地受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,从生地出,向舍卫国,展转进前,至舍卫国,亦住胜林给孤独园。尊者满慈子诣世尊所,稽首作礼,于如来前敷尼师檀,结加趺坐。

时,尊者舍梨子问余比丘:“诸贤,何者是贤者满慈子耶?”

诸比丘白尊者舍梨子:“唯然,尊者在如来前坐,白皙隆鼻,如鹦鹉觜,即其人也。”时,尊者舍梨子知满慈子色貌已,则善记念。

尊者满慈子过夜平旦,著衣持钵,入舍卫国而行乞食,食讫中后,还举衣钵,澡洗手足,以尼师檀著于肩上,至安陀林经行之处。尊者舍梨子亦过夜平旦,著衣持钵,入舍卫国而行乞食,食讫中后,还举衣钵,澡洗手足,以尼师檀著于肩上,至安陀林经行之处。时,尊者满慈子到安陀林,于一树下敷尼师檀,结加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林,离满慈子不远,于一树下敷尼师檀,结加趺坐。

尊者舍梨子则于晡时从燕坐起,往诣尊者满慈子所,共相问讯,却坐一面,则问尊者满慈子曰:“贤者,从沙门瞿昙修梵行耶?”

答曰:“如是。”

“云何,贤者,以戒净故,从沙门瞿昙修梵行耶?”

答曰:“否也。”

“以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故,从沙门瞿昙修梵行耶?”

答曰:“否也。”

又复问曰:“我向问贤者从沙门瞿昙修梵行耶?则言如是。今问贤者以戒净故从沙门瞿昙修梵行耶?便言否也。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故,从沙门瞿昙修梵行耶?便言否也。然以何义,从沙门瞿昙修梵行耶?”

答曰:“贤者,以无余涅槃故。”

又复问曰:“云何,贤者,以戒净故,沙门瞿昙施设无余涅槃耶?”

答曰:“否也。”

“以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故,沙门瞿昙施设无余涅槃耶?”

答曰:“否也。”

又复问曰:“我向问仁,云何贤者以戒净故,沙门瞿昙施设无余涅槃耶?贤者言否。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故,沙门瞿昙施设无余涅槃耶?贤者言否。贤者所说为是何义,云何得知?”

答曰:“贤者,若以戒净故,世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者,则以有余称说无余;以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故,世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者,则以有余称说无余。贤者,若离此法,世尊施设无余涅槃者,则凡夫亦当般涅槃,以凡夫亦离此法故。贤者,但以戒净故,得心净;以心净故,得见净;以见净故,得疑盖净;以疑盖净故,得道非道知见净;以道非道知见净故,得道迹知见净;以道迹知见净故,得道迹断智净;以道迹断智净故,世尊沙门瞿昙施设无余涅槃也。

贤者,复听,昔拘萨罗王波斯匿在舍卫国,于婆鸡帝有事。彼作是念:‘以何方便,令一日行,从舍卫国至婆鸡帝耶?’复作是念:‘我今宁可从舍卫国至婆鸡帝,于其中间布置七车。’尔时,即从舍卫国至婆鸡帝,于其中间布置七车。布七车已,从舍卫国出,至初车;乘初车,至第二车;舍初车,乘第二车,至第三车;舍第二车,乘第三车,至第四车;舍第三车,乘第四车,至第五车;舍第四车,乘第五车,至第六车;舍第五车,乘第六车,至第七车;乘第七车,于一日中至婆鸡帝。彼于婆鸡帝办其事已,大臣围绕,坐王正殿。群臣白曰:‘云何,天王,以一日行从舍卫国至婆鸡帝耶?’王曰:‘如是。’‘云何天王,乘第一车一日从舍卫国至婆鸡帝耶?’王曰:‘否也。’‘乘第二车乘第三车……至第七车,从舍卫国至婆鸡帝耶?’王曰:‘否也。’云何贤者,拘萨罗王波斯匿群臣复问:‘当云何说?’王答群臣:‘我在舍卫国,于婆鸡帝有事。我作是念:以何方便,令一日行,从舍卫国至婆鸡帝耶?我复作是念:我今宁可从舍卫国至婆鸡帝,于其中间布置七车。我时即从舍卫国至婆鸡帝,于其中间布置七车。布七车已,从舍卫国出,至初车;乘初车,至第二车;舍初车,乘第二车,至第三车;舍第二车,乘第三车,至第四车;舍第三车,乘第四车,至第五车;舍第四车,乘第五车,至第六车;舍第五车,乘第六车,至第七车;乘第七车,于一日中至婆鸡帝。’如是,贤者,拘萨罗王波斯匿答对群臣所问如是。如是,贤者,以戒净故,得心净;以心净故,得见净;以见净故,得疑盖净;以疑盖净故,得道非道知见净;以道非道知见净故,得道迹知见净;以道迹知见净故,得道迹断智净;以道迹断智净故,世尊施设无余涅槃。”

于是,尊者舍梨子问尊者满慈子:“贤者名何等,诸梵行人云何称贤者耶?”

尊者满慈子答曰:“贤者,我号满也,我母名慈,故诸梵行人称我为满慈子。”

尊者舍梨子叹曰:“善哉,善哉!贤者满慈子,为如来弟子,所作智辩聪明决定,安隐无畏,成就调御,逮大辩才,得甘露幢,于甘露界自作证成就游,以问贤者甚深义,尽能报故。贤者满慈子,诸梵行人为得大利,得值贤者满慈子,随时往见,随时礼拜,我今亦得大利,随时往见,随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴贤者满慈子,为得大利,我今亦得大利,随时往见,随时礼拜。”

尊者满慈子问尊者舍梨子:“贤者名何等,诸梵行人云何称贤者耶?”

尊者舍梨子答曰:“贤者,我字优波鞮舍,我母名舍梨,故诸梵行人称我为舍梨子。”

尊者满慈子叹曰:“我今与世尊弟子共论而不知,第二尊共论而不知,法将共论而不知,转法轮复转弟子共论而不知!若我知尊者舍梨子者,不能答一句,况复尔所深论?善哉,善哉!尊者舍梨子,为如来弟子,所作智辩聪明决定,安隐无畏,成就调御,逮大辩才,得甘露幢,于甘露界自作证成就游,以尊者甚深甚深问故。尊者舍梨子,诸梵行人为得大利,得值尊者舍梨子,随时往见,随时礼拜,我今亦得大利,随时往见,随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴尊者舍梨子,为得大利,我今亦得大利,随时往见,随时礼拜。”

如是二贤更相称说,更相赞善已,欢喜奉行,即从坐起,各还所止。

七车经第九竟(二千五百八字)

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(一○)中阿含七法品漏尽经第十(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游拘楼瘦,在剑磨瑟昙拘楼都邑。

尔时,世尊告诸比丘:“以知、以见故诸漏得尽,非不知、非不见也。云何以知、以见故诸漏得尽耶?有正思惟、不正思惟。若不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广;若正思惟者,未生欲漏而不生,已生便灭,未生有漏、无明漏而不生,已生便灭。然凡夫愚人不得闻正法,不值真知识,不知圣法,不调御圣法,不知如真法,不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广;正思惟者,未生欲漏而不生,已生便灭,未生有漏、无明漏而不生,已生便灭;不知如真法故,不应念法而念,应念法而不念,以不应念法而念,应念法而不念故,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广。多闻圣弟子得闻正法,值真知识,调御圣法,知如真法,不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增广,未生有漏、无明漏而生,已生便增广;正思惟者,未生欲漏而不生,已生便灭,未生有漏、无明漏而不生,已生便灭;知如真法已,不应念法不念,应念法便念,以不应念法不念,应念法便念故,未生欲漏而不生,已生便灭,未生有漏、无明漏而不生,已生便灭也。

有七断漏、烦恼、忧戚法。云何为七?有漏从见断,有漏从护断,有漏从离断,有漏从用断,有漏从忍断,有漏从除断,有漏从思惟断。

云何有漏从见断耶?凡夫愚人不得闻正法,不值真知识,不知圣法,不调御圣法,不知如真法,不正思惟故,便作是念:我有过去世,我无过去世,我何因过去世,我云何过去世耶?我有未来世,我无未来世,我何因未来世,我云何未来世耶?自疑己身何谓,是云何是耶?今此众生从何所来,当至何所,本何因有,当何因有?彼作如是不正思惟,于六见中随其见生而生真有神,此见生而生真无神,此见生而生神见神,此见生而生神见非神,此见生而生非神见神,此见生而生此是神,能语、能知、能作、教作,起、教起,生彼彼处,受善恶报,定无所从来,定不有、定不当有,是谓见之弊,为见所动,见结所系,凡夫愚人以是之故,便受生、老、病、死苦也。多闻圣弟子得闻正法,值真知识,调御圣法,知如真法,知苦如真,知苦习、知苦灭、知苦灭道如真;如是知如真已,则三结尽:身见、戒取、疑,三结尽已,得须陀洹,不堕恶法,定趣正觉,极受七有,天上人间七往来已,便得苦际。若不知见者,则生烦恼、忧戚,知见则不生烦恼、忧戚,是谓有漏从见断也。

云何有漏从护断耶?比丘,眼见色,护眼根者,以正思惟不净观也,不护眼根者,不正思惟以净观也,若不护者,则生烦恼、忧戚,护则不生烦恼、忧戚;如是耳、鼻、舌、身、意知法,护意根者,以正思惟不净观也,不护意根者,不正思惟以净观也,若不护者,则生烦恼、忧戚,护则不生烦恼、忧戚,是谓有漏从护断也。

云何有漏从离断耶?比丘,见恶象则当远离,恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、恶道、沟坑、屏厕、江河、深泉、山岩、恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止,若诸梵行与其同处,人无疑者而使有疑。比丘者应当离恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止,若诸梵行与其同处,人无疑者而使有疑,尽当远离,若不离者,则生烦恼、忧戚,离则不生烦恼、忧戚,是谓有漏从离断也。

云何有漏从用断耶?比丘,若用衣服,非为利故,非以贡高故,非为严饰故,但为蚊虻、风雨、寒热故,以惭愧故也;若用饮食,非为利故,非以贡高故,非为肥悦故,但为令身久住,除烦恼、忧戚故,以行梵行故,欲令故病断,新病不生故,久住安隐无病故也;若用居止房舍、床褥、卧具,非为利故,非以贡高故,非为严饰故,但为疲惓得止息故,得静坐故也;若用汤药,非为利故,非以贡高故,非为肥悦故,但为除病恼故,摄御命根故,安隐无病故;若不用者,则生烦恼、忧戚,用则不生烦恼、忧戚,是谓有漏从用断也。

云何有漏从忍断耶?比丘,精进断恶不善,修善法故,常有起想,专心精勤,身体、皮肉、筋骨、血髓皆令干竭,不舍精进,要得所求,乃舍精进。比丘,复当堪忍饥渴、寒热、蚊虻蝇蚤虱,风日所逼,恶声捶杖,亦能忍之,身遇诸病,极为苦痛,至命欲绝,诸不可乐,皆能堪忍,若不忍者,则生烦恼、忧戚,忍则不生烦恼、忧戚,是谓有漏从忍断也。

云何有漏从除断耶?比丘,生欲念不除断舍离,生恚念、害念不除断舍离,若不除者,则生烦恼、忧戚,除则不生烦恼、忧戚,是谓有漏从除断也。

云何有漏从思惟断耶?比丘,思惟初念觉支,依离、依无欲、依于灭尽、起至出要,法、精进、喜、息、定,思惟第七舍觉支,依离、依无欲、依于灭尽、趣至出要;若不思惟者,则生烦恼、忧戚,思惟则不生烦恼、忧戚,是谓有漏从思惟断也。

若使比丘有漏从见断则以见断,有漏从护断则以护断,有漏从离断则以离断,有漏从用断则以用断,有漏从忍断则以忍断,有漏从除断则以除断,有漏从思惟断则以思惟断,是谓比丘一切漏尽诸结已解,能以正智而得苦际。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

漏尽经第十竟(千六百二十一字)

中阿含经卷第二(七千九百三十四字)

中阿含七法品第一竟(一万六千四十三字)(初一日诵)

中阿含经卷第三

业相应品第二(有十经)(初一日诵)

盐喻、惒破、度  罗云、思、伽蓝

伽弥尼、师子  尼干、波罗牢

(一一)中阿含业相应品盐喻经第一

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“随人所作业则受其报,如是,不行梵行不得尽苦。若作是说,随人所作业则受其报,如是修行梵行便得尽苦。所以者何?若使有人作不善业,必受苦果地狱之报。云何有人作不善业,必受苦果地狱之报?谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,寿命甚短,是谓有人作不善业,必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中,欲令水咸不可得饮,于意云何,此一两盐能令少水咸叵饮耶?”

答曰:“如是,世尊。所以者何?盐多水少,是故能令咸不可饮。”

“如是,有人作不善业,必受苦果地狱之报。云何有人作不善业,必受苦果地狱之报?谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、寿命甚短,是谓有人作不善业,必受苦果地狱之报。

复次,有人作不善业,必受苦果现法之报。云何有人作不善业,必受苦果现法之报?谓有一人修身、修戒、修心、修慧,寿命极长,是谓有人作不善业,必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中,欲令水咸不可得饮,于意云何,此一两盐能令恒水咸叵饮耶?”

答曰:“不也,世尊。所以者何?恒水甚多,一两盐少,是故不能令咸叵饮。”

“如是,有人作不善业,必受苦果现法之报。云何有人作不善业,必受苦果现法之报?谓有一人修身、修戒、修心、修慧、寿命极长,是谓有人作不善业,必受苦果现法之报。

复次,有人作不善业,必受苦果地狱之报。云何有人作不善业,必受苦果地狱之报?谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,寿命甚短,是谓有人作不善业,必受苦果地狱之报,犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊?谓夺羊者,或王、王臣,极有威势,彼羊主者,贫贱无力。彼以无力故便种种承望,叉手求索而作是说:‘尊者,可见还羊,若见与直。’是谓有人夺取他羊。如是,有人作不善业,必受苦果地狱之报。云何有人作不善业,必受苦果地狱之报?谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,寿命甚短,是谓有人作不善业,必受苦果地狱之报。

复次,有人作不善业,必受苦果现法之报。云何有人作不善业,必受苦果现法之报?谓有一人修身、修戒、修心、修慧,寿命极长,是谓有人作不善业,必受苦果现法之报,犹如有人虽窃他羊,主还夺取。云何有人虽窃他羊,主还夺取?谓窃羊者贫贱无势,彼羊主者或王、王臣,极有威力,以有力故收缚窃者,还夺取羊,是谓有人虽窃他羊,主还夺取。如是,有人作不善业,必受苦果现法之报。云何有人作不善业,必受苦果现法之报?谓有一人修身、修戒、修心、修慧,寿命极长,是谓有人作不善业,必受苦果现法之报。

复次,有人作不善业,必受苦果地狱之报。云何有人作不善业,必受苦果地狱之报?谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,寿命甚短,是谓有人作不善业,必受苦果地狱之报,犹如有人负他五钱,为主所缚,乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱,为主所缚,乃至一钱亦为主所缚?谓负债人贫无力势。彼贫无力故,负他五钱,为主所缚,乃至一钱亦为主所缚,是谓有人负他五钱,为主所缚,乃至一钱亦为主所缚。如是,有人作不善业,必受苦果地狱之报。云何有人作不善业,必受苦果地狱之报?谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,寿命甚短,是谓有人作不善业,必受苦果地狱之报。

复次,有人作不善业,必受苦果现法之报。云何有人作不善业,必受苦果现法之报?谓有一人修身、修戒、修心、修慧,寿命极长,是谓有人作不善业,必受苦果现法之报,犹如有人虽负百钱,不为主所缚,乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱,不为主所缚,乃至千万亦不为主所缚?谓负债人产业无量,极有势力。彼以是故,虽负百钱,不为主所缚,乃至千万亦不为主所缚,是谓有人虽负百钱,不为主所缚,乃至千万亦不为主所缚。如是,有人作不善业,必受苦果现法之报。云何有人作不善业,必受苦果现法之报,谓有一人修身、修戒、修心、修慧,寿命极长,是谓有人作不善业,必受苦果现法之报。彼于现法设受善恶业报而轻微也。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

盐喻经第一竟(千三百五十一字)

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(一二)中阿含业相应品惒破经第二(惒乎过反)(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游释羇瘦迦维罗卫,在尼拘类园。尔时,尊者大目干连与比丘众俱,于中食后有所为故,集坐讲堂。是时,尼干有一弟子,释种,名曰惒破,中后彷徉至尊者大目干连所,共相问讯,却坐一面。

于是,尊者大目干连问如此事:“于惒破意云何,若有比丘身、口、意护,汝颇见是处,因此生不善漏,令至后世耶?”

惒破答曰:“大目干连,若有比丘身、口、意护,我见是处,因此生不善漏令至后世。大目干连,若有前世行不善行,因此生不善漏令至后世。”

后时,世尊静处宴坐,以净天耳出过于人,闻尊者大目干连与尼干弟子释惒破共论如是。世尊闻已,则于晡时从宴坐起,往诣讲堂比丘众前,敷座而坐。

世尊坐已,问曰:“目干连,向与尼干弟子释惒破共论何事,复以何事集坐讲堂?”

尊者大目干连白曰:“世尊,我今日与比丘众俱,于中食后有所为故,集坐讲堂。此尼干弟子释惒破中后彷徉来至我所,共相问讯,却坐一面。我问如是:‘于惒破意云何,若有比丘身、口、意护,汝颇见是处,因此生不善漏令至后世耶?’尼干弟子释惒破即答我言:‘若有比丘身、口、意护,我见是处,因此生不善漏令至后世。大目干连,若有前世行不善行,因此生不善漏令至后世。’世尊,向与尼干弟子释惒破共论如是,以此事故,集坐讲堂。”

于是,世尊语尼干弟子释惒破曰:“若我所说是者,汝当言是,若不是者,当言不是。汝有所疑,便可问我:‘沙门瞿昙,此有何事,此有何义?’随我所说,汝若能受者,我可与汝共论此事。”

惒破答曰:“沙门瞿昙,若所说是,我当言是,若不是者,当言不是。我若有疑,当问瞿昙:‘瞿昙,此有何事,此有何义?’随沙门瞿昙所说,我则受持。沙门瞿昙但当与我共论此事。”

世尊问曰:“于惒破意云何,若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚。彼于后时不善身行灭,不更造新业,弃舍故业,即于现世便得究竟而无烦热,常住不变,谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚,彼于后时不善无明行灭,不更造新业,弃舍故业,即于现世便得究竟而无烦热,常住不变,谓圣慧所见、圣慧所知。云何,惒破,如是比丘身、口、意护,汝颇见是处,因此生不善漏令至后世耶?”

惒破答曰:“瞿昙,若有比丘如是身、口、意护,我不见是处,因此生不善漏令至后世。”

世尊叹曰:“善哉,惒破!云何,惒破,若有比丘无明已尽,明已生。彼无明已尽,明已生,生后身觉便知生后身觉,生后命觉便知生后命觉,身坏命终,寿已毕讫,即于现世一切所觉便尽止息,当知至竟冷。犹如惒破,因树有影,若使有人持利斧来斫彼树根,段段斩截,破为十分,或为百分,火烧成灰,或大风吹,或著水中,于惒破意云何,影因树有,彼影从是已绝其因,灭不生耶?”

惒破答曰:“如是,瞿昙。”

“惒破,当知比丘亦复如是,无明已尽,明已生。彼无明已尽,明已生,生后身觉便知生后身觉,生后命觉便知生后命觉,身坏命终,寿已毕讫,即于现世一切所觉便尽止息,当知至竟冷。惒破,比丘如是正心解脱,便得六善住处。云何为六?惒破,比丘眼见色,不喜不忧,舍求无为,正念正智,惒破,比丘如是正心解脱,是谓得第一善住处,如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不忧,舍求无为,正念正智,惒破,比丘如是正心解脱,是谓得第六善住处。惒破,比丘如是正心解脱,得此六善住处。”

惒破白曰:“如是,瞿昙,多闻圣弟子如是正心解脱,得六善住处。云何为六?瞿昙,多闻圣弟子眼见色,不喜不忧,舍求无为,正念正智,瞿昙,多闻圣弟子如是正心解脱,是谓得第一善住处,如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不忧,舍求无为,正念正智,如是,瞿昙,多闻圣弟子如是正心解脱,是谓得第六善住处。如是,瞿昙,多闻圣弟子如是正心解脱,得此六善住处。”

于是,惒破白世尊曰:“瞿昙,我已知,善逝,我已解!瞿昙,犹明目人,覆者仰之,覆者发之,迷者示道,暗中施明,若有眼者便见于色,沙门瞿昙亦复如是,为我无量方便说法现义,随其诸道。世尊,我今自归于佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽!世尊,犹如有人养不良马,望得其利,徒自疲劳而不获利,世尊,我亦如是,彼愚痴尼干不善晓了,不能解知,不识良田而不自审,长夜奉敬供养礼事,望得其利,唐苦无益。世尊,我今再自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽!世尊,我本无知,于愚痴尼干有信有敬,从今日断。所以者何?欺诳我故。世尊,我今三自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽!”

佛说如是,释惒破及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

惒破经第二竟(一千五百二字)

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(一三)中阿含业相应品度经第三(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有三度处异姓、异名、异宗、异说,谓有慧者善受、极持而为他说,然不获利。云何为三?或有沙门、梵志如是见、如是说:谓人所为一切皆因宿命造。复有沙门、梵志如是见、如是说:谓人所为一切皆因尊佑造。复有沙门、梵志如是见、如是说:谓人所为一切皆无因无缘。

于中若有沙门、梵志如是见、如是说:谓人所为一切皆因宿命造者,我便往彼,到已,即问:‘诸贤,实如是见、如是说:谓人所为一切皆因宿命造耶?’彼答言:‘尔。’我复语彼:‘若如是者,诸贤等皆是杀生。所以者何?以其一切皆因宿命造故;如是,诸贤皆是不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。所以者何?以其一切皆因宿命造故。诸贤,若一切皆因宿命造,见如真者,于内因内,作以不作,都无欲、无方便,诸贤,若于作以不作,不知如真者,便失正念、无正智,则无可以教如沙门法。’如是说者,乃可以理伏彼沙门、梵志。

于中若有沙门、梵志如是见、如是说:谓人所为一切皆因尊佑造者,我便往彼,到已,即问:‘诸贤,实如是见、如是说:谓人所为一切皆因尊佑造耶?’彼答言:‘尔。’我复语彼:‘若如是者,诸贤等皆是杀生。所以者何?以其一切皆因尊佑造故;如是,诸贤皆是不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。所以者何?以其一切皆因尊佑造故。诸贤,若一切皆因尊佑造,见如真者,于内因内,作以不作,都无欲、无方便,诸贤,若于作以不作,不知如真者,便失正念、无正智,则无可以教如沙门法。’如是说者,乃可以理伏彼沙门、梵志。

于中若有沙门、梵志如是见、如是说:谓人所为一切皆无因无缘者,我便往彼,到已,即问:‘诸贤,实如是见、如是说:谓人所为一切皆无因无缘耶?’彼答言:‘尔。’我复语彼:‘若如是者,诸贤等皆是杀生。所以者何?以其一切皆无因无缘故;如是,诸贤皆是不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。所以者何?以其一切皆无因无缘故。诸贤,若一切皆无因无缘,见如真者,于内因内,作以不作,都无欲、无方便,诸贤,若于作以不作,不知如真者,便失正念、无正智,则无可以教如沙门法。’如是说者,乃可以理伏彼沙门、梵志。

我所自知、自觉法,为汝说者,若沙门、梵志,若天、魔、梵及余世间皆无能伏,皆无能秽,皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说,非为沙门、梵志,若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制?谓有六处法,我所自知、自觉为汝说,非为沙门、梵志,若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界法,我所自知、自觉为汝说,非为沙门、梵志,若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。云何六处法,我所自知、自觉为汝说?谓眼处,耳、鼻、舌、身、意处,是谓六处法,我所自知、自觉为汝说也。云何六界法,我所自知、自觉为汝说?谓地界,水、火、风、空、识界,是谓六界法,我所自知、自觉为汝说也。以六界合故,便生母胎,因六界便有六处,因六处便有更乐,因更乐便有觉。

比丘,若有觉者便知苦如真,知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真?谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦,是谓知苦如真。云何知苦习如真?谓此爱,受当来有,乐欲共俱,求彼彼有,是谓知苦习如真。云何知苦灭如真?谓此爱,受当来有,乐欲共俱,求彼彼有,断无余,舍、吐尽、无欲、灭、止、没,是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真?谓八支圣道:正见……乃至正定,是为八,是谓知苦灭道如真。比丘,当知苦如真,当断苦习,当苦灭作证,当修苦灭道。若比丘知苦如真,断苦习,苦灭作证,修苦灭道者,是谓比丘一切漏尽,诸结已解,能以正智而得苦际。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

度经第三竟(千一百八十四字)

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(一四)中阿含业相应品罗云经第四(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林迦兰哆园。尔时,尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是,世尊过夜平旦,著衣持钵入王舍城而行乞食,乞食已竟,至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来,即便往迎,取佛衣钵,为敷坐具,汲水洗足。佛洗足已,坐罗云座。

于是,世尊即取水器,泻留少水已,问曰:“罗云,汝今见我取此水器,泻留少水耶?”

罗云答曰:“见也,世尊。”

佛告罗云:“我说彼道少,亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,无惭无愧,罗云,彼亦无恶不作。是故,罗云,当作是学,不得戏笑妄言。”

世尊复取此少水器,尽泻弃已,问曰:“罗云,汝复见我取少水器,尽泻弃耶?”

罗云答曰:“见也,世尊。”

佛告罗云:“我说彼道尽弃,亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,无惭无愧,罗云,彼亦无恶不作。是故,罗云,当作是学,不得戏笑妄言。”

世尊复取此空水器,覆著地已,问曰:“罗云,汝复见我取空水器,覆著地耶?”

罗云答曰:“见也,世尊。”

佛告罗云:“我说彼道覆,亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,无惭无愧,罗云,彼亦无恶不作。是故罗云,当作是学,不得戏笑妄言。”

世尊复取此覆水器,发令仰已,问曰:“罗云,汝复见我取覆水器,发令仰耶?”

罗云答曰:“见也,世尊。”

佛告罗云:“我说彼道仰,亦复如是,谓知已妄言,不羞不悔,不惭不愧,罗云,彼亦无恶不作。是故,罗云,当作是学,不得戏笑妄言。

罗云,犹如王有大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙,一切皆用,唯护于鼻。象师见已,便作是念:‘此王大象犹故惜命。所以者何?此王大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙,一切皆用,唯护于鼻。’罗云,若王大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻,一切尽用,象师见已,便作是念:‘此王大象不复惜命。所以者何?此王大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻,一切尽用。’罗云,若王大象入阵斗时,用前脚、后脚、尾、骼、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻,一切尽用,罗云,我说此王大象入阵斗时,无恶不作。如是,罗云,谓知已妄言,不羞不悔,无惭无愧,罗云,我说彼亦无恶不作。是故,罗云,当作是学,不得戏笑妄言。”

于是,世尊即说颂曰:

 人犯一法  谓妄言是  

 不畏后世  无恶不作。

 宁噉铁丸  其热如火  

 不以犯戒  受世信施。

 若畏于苦  不爱念者  

 于隐显处  莫作恶业。

 若不善业  已作今作  

 终不得脱  亦无避处!

佛说颂已,复问罗云:“于意云何,人用镜为?”

尊者罗云答曰:“世尊,欲观其面,见净不净。”

“如是,罗云,若汝将作身业,即观彼身业:‘我将作身业,彼身业为净,为不净,为自为为他?’罗云,若观时则知:‘我将作身业,彼身业(缺不字)净,或自为,或为他,不善,与苦果,受于苦报。’罗云,汝当舍彼将作身业。罗云,若观时则知:‘我将作身业,彼身业不净(应是净,多了不字),或自为,或为他,善,与乐果,受于乐报。’罗云,汝当受彼将作身业。罗云,若汝现作身业,即观此身业:‘若我现作身业,此身业为净,为不净,为自为为他?’罗云,若观时则知:‘我现作身业,此身业(缺不字)净,或自为,或为他,不善,与苦果,受于苦报。’罗云,汝当舍此现作身业。罗云,若观时则知:‘我现作身业,此身业不净(应是净,多了不字),或自为,或为他,善,与乐果,受于乐报。’罗云,汝当受此现作身业。罗云,若汝已作身业,即观彼身业:‘若我已作身业,彼身业已过去灭尽变易,为净,为不净,为自,或为他?’罗云,若观时则知:‘我已作身业,彼身业已过去灭尽变易,彼身业(缺不字)净,或自为,或为他,不善,与苦果,受于苦报。’罗云,汝当诣善知识、梵行人所,彼已作身业,至心发露,应悔过说,慎莫覆藏,更善持护。罗云,若观时则知:‘我已作身业,彼身业已过去灭尽变易,彼身业不净(应是净,多了不字),或自为,或为他,善,与乐果,受于乐报。’罗云,汝当昼夜欢喜,住正念正智。口业亦复如是。

罗云,因过去行故,已生意业,即观彼意业,若因过去行故,已生意业,彼意业为净,为不净,为自为为他?罗云,若观时则知,因过去行故,已生意业,彼意业已过去灭尽变易,彼意业(缺不字)净,或自为,或为他,不善,与苦果,受于苦报,罗云,汝当舍彼过去意业。罗云,若观时则知,因过去行故,已生意业已过去灭尽变易,彼意业不净(应是净,多了不字),或自为,或为他,善,与乐果,受于乐报,罗云,汝当受彼过去意业。罗云,因未来行故,当生意业,即观彼意业,若因未来行故,当生意业,彼意业为净,为不净,为自为为他?罗云,若观时则知,因未来行故,当生意业,彼意业(缺不字)净,或自为,或为他,不善,与苦果,受于苦报,罗云,汝当舍彼未来意业。罗云,若观时则知,因未来行故,当生意业,彼意业不净(应是净,多了不字),或自为,或为他,善,与乐果,受于乐报,罗云,汝当受彼未来意业。罗云,因现在行故,现生意业,即观此意业,若因现在行故,现生意业,此意业为净,为不净,为自为为他?罗云,若观时则知,因现在行故,现生意业,此意业(缺不字)净,或自为,或为他,不善,与苦果,受于苦报,罗云,汝当舍此现在意业。罗云,若观时则知,因现在行故,现生意业,此意业不净(应是净,多了不字),或自为,或为他,善,与乐果,受于乐报,罗云,汝当受此现在意业。

罗云,若有过去沙门、梵志、身、口、意业,已观而观,已净而净,彼一切即此身、口、意业,已观而观,已净而净。罗云,若有未来沙门、梵志,身、口、意业,当观而观,当净而净,彼一切即此身、口、意业,当观而观,当净而净。罗云,若有现在沙门、梵志,身、口、意业,现观而观,现净而净,彼一切即此身、口、意业,现观而观,现净而净。罗云,汝当如是学,我亦即此身、口、意业,现观而观,现净而净。”

于是,世尊复说颂曰:

 身业口业  意业罗云  

 善不善法  汝应常观。

 知已妄言  罗云莫说  

 秃从他活  何可妄言?

 覆沙门法  空无真实  

 谓说妄言  不护其口。

 故不妄言  正觉之子  

 是沙门法  罗云当学。

 方方丰乐  安隐无怖  

 罗云至彼  莫为害他。

佛说如是,尊者罗云及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

罗云经第四竟(一千八百三十二字)

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(一五)中阿含业相应品思经第五(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若有故作业,我说彼必受其报,或现世受,或后世受;若不故作业,我说此不必受报。于中,身故作三业,不善,与苦果,受于苦报,口有四业,意有三业,不善,与苦果,受于苦报。

云何身故作三业,不善,与苦果,受于苦报?一曰杀生,极恶饮血,其欲伤害,不慈众生乃至昆虫。二曰不与取,著他财物以偷意取。三曰邪淫,彼或有父所护,或母所护,或父母所护,或姐妹所护,或兄弟所护,或妇父母所护,或亲亲所护,或同姓所护,或为他妇女,有鞭罚恐怖,及有名假赁至华鬘,亲犯如此女,是谓身故作三业,不善,与苦果,受于苦报。

云何口故作四业,不善,与苦果,受于苦报?一曰妄言,彼或在众,或在眷属,或在王家,若呼彼问:汝知便说。彼不知言知,知言不知,不见言见,见言不见,为己为他,或为财物,知已妄言。二曰两舌,欲离别他,闻此语彼,欲破坏此,闻彼语此,欲破坏彼,合者欲离,离者复离,而作群党,乐于群党,称说群党。三曰粗言,彼若有言,辞气粗犷,恶声逆耳,众所不喜,众所不爱,使他苦恼,令不得定,说如是言。四曰绮语,彼非时说,不真实说,无义说,非法说,不止息说,又复称叹不止息事,违背于时而不善教,亦不善诃,是谓口故作四业,不善,与苦果,受于苦报。

云何意故作三业,不善,与苦果,受于苦报?曰贪伺,见他财物诸生活具,常伺求望,欲令我得。二曰嫉恚,意怀憎嫉而作是念:‘彼众生者,应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。’其欲令彼受无量苦。三曰邪见,所见颠倒,如是见、如是说:无施、无斋、无有呪说,无善恶业,无善恶业报,无此世彼世,无父无母,世无真人往至善处、善去、善向,此世彼世,自知、自觉、自作证成就游,是谓意故作三业,不善,与苦果,受于苦报。

多闻圣弟子舍身不善业,修身善业,舍口、意不善业,修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德,成就身净业,成就口、意净业,离恚离诤,除去睡眠,无调、贡高,断疑、度慢,正念正智,无有愚痴。彼心与慈俱,遍满一方成就游,如是二三四方,四维上下,普周一切,心与慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。彼作是念:‘我本此心少不善修,我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修,若本因恶知识,为放逸行,作不善业,彼不能将去,不能秽污,不复相随。若有幼少童男、童女,生便能行慈心解脱者,而于后时,彼身、口、意宁可复作不善业耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

“所以者何?自不作恶业,恶业何由生?是以男女在家、出家,常当勤修慈心解脱。若彼男女在家、出家修慈心解脱者,不持此身往至彼世,但随心去。此比丘应作是念:‘我本放逸,作不善业,是一切今可受报,终不后世。’若有如是行慈心解脱无量善与者,必得阿那含,或复上得。如是,悲、喜心与舍俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游,彼作是念:‘我本此心少不善修,我今此心无量善修。’多闻圣弟子其心如是无量善修,若本因恶知识,为放逸行,作不善业,彼不能将去,不能秽污,不复相随。若有幼少童男、童女,生便能行舍心解脱者,而于后时,彼身、口、意宁可复作不善业耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

“所以者何?自不作恶业,恶业何由生?是以男女在家、出家,常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家修舍心解脱者,不持此身往至彼世,但随心去。此比丘应作是念:‘我本放逸,作不善业,是一切今可受报,终不后世。’若有如是行舍心解脱无量善修者,必得阿那含,或复上得。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

思经第五竟(一千七十四字)

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(一六)中阿含业相应品伽蓝经第六(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游伽蓝园,与大比丘众俱,至羇舍子,住羇舍子村北尸摄和林中。

尔时,羇舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子舍释宗族,出家学道,游伽蓝园,与大比丘众俱,来至此羇舍子,住羇舍子村北尸摄和林中:“彼沙门瞿昙有大名称,周闻十方!沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑!彼于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游。彼若说法,初善、中善、竟亦善,有义有文,具足清净,显现梵行。若见如来、无所著、等正觉,尊重礼拜,供养承事者,快得善利!我等应共往见沙门瞿昙,礼事供养。”

羇舍子伽蓝人闻已,各与等类眷属相随从羇舍子出,北行至尸摄和林,欲见世尊礼事供养。往诣佛已,彼伽蓝人或稽首佛足,却坐一面,或问讯佛,却坐一面,或叉手向佛,却坐一面,或遥见佛已,默然而坐。彼时,伽蓝人各坐已定,佛为说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。

时,伽蓝人,佛为说法,劝发渴仰,成就欢喜已,各从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“瞿昙,有一沙门梵志来诣伽蓝,但自称叹己所知见,而呰毁他所知所见。瞿昙,复有一沙门梵志来诣伽蓝,亦自称叹己所知见,而呰毁他所知所见。瞿昙,我等闻已,便生疑惑:此沙门梵志何者为实,何者为虚?”

世尊告曰:“伽蓝,汝等莫生疑惑。所以者何?因有疑惑,便生犹豫。伽蓝,汝等自无净智,为有后世,为无后世。伽蓝,汝等亦无净智,所作有罪,所作无罪。伽蓝,当知诸业有三,因习本有。何云为三?伽蓝,谓贪是诸业,因习本有,伽蓝,恚及痴是诸业,因习本有。伽蓝,贪者,为贪所覆,心无厌足,或杀生,或不与取,或行邪淫,或知已妄言,或复饮酒。伽蓝,恚者,为恚所覆,心无厌足,或杀生,或不与取,或行邪淫,或知已妄言,或复饮酒。伽蓝,痴者,为痴所覆,心无厌足,或杀生,或不与取,或行邪淫,或知已妄言,或复饮酒。

伽蓝,多闻圣弟子离杀断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切,乃至昆虫,彼于杀生净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离不与取,断不与取,与之乃取,乐于与取,常好布施,欢喜无吝,不望其报,彼于不与取净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离非梵行,断非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清净无秽,离欲断淫,彼于非梵行净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离妄言,断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛不移动,一切可信,不欺世间,彼于妄言净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离两舌,断两舌,行不两舌,不破坏他,不闻此语彼,欲破坏此,不闻彼语此,欲破坏彼,离者欲合,合者欢喜,不作群党,不乐群党,不称群党,彼于两舌净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离粗言,断粗言。若有所言,辞气粗犷,恶声逆耳,众所不喜,众所不爱,使他苦恼,令不得定,断如是言;若有所说,清和柔润,顺耳入心,可喜可爱,使他安乐,言声具了,不使人畏,令他得定,说如是言,彼于粗言净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离绮语,断绮语,时说、真说、法说、义说、止息说,乐止息说,事顺时得宜,善教善诃,彼于绮语净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离贪伺,断贪伺,心不怀诤,见他财物诸生活具,不起贪伺,欲令我得,彼于贪伺净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离恚,断恚,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切,乃至昆虫,彼于嫉恚净除其心。伽蓝,多闻圣弟子离邪见,断邪见,行于正见而不颠倒,如是见,如是说:有施有斋,亦有呪说,有善恶业报,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善处、善去、善向,此世彼世,自知、自觉、自作证成就游,彼于邪见净除其心。

如是,伽蓝,多闻圣弟子成就身净业,成就口、意净业,离恚离诤,除去睡眠无调、贡高,断疑、度慢,正念正智,无有愚痴。彼心与慈俱,遍满一方成就游,如是,二三四方,四维上下,普周一切,心与慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游,如是,悲、喜心与舍俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。

如是,伽蓝,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,便得四安隐住处。云何为四?有此世彼世,有善恶业报,我得此正见相应业,受持具足,身坏命终,必至善处,乃生天上,如是,伽蓝,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第一安隐住处。复次,伽蓝,无此世彼世,无善恶业报,如是我于现法中,非以此故为他所毁,但为正智所称誉,精进人、正见人说其有,如是,伽蓝,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第二安隐住处。复次,伽蓝,若有所作,必不作恶,我不念恶。所以者何?自不作恶,苦何由生?如是,伽蓝,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第三安隐住处。复次,伽蓝,若有所作,必不作恶,我不犯世怖,与不怖,常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤,无浊欢悦,如是,伽蓝,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第四安隐住处。如是,伽蓝,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得四安隐住处。”

伽蓝白世尊曰:“如是,瞿昙,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,得四安隐住处。云何为四?有此世彼世,有善恶业报,我得此正见相应业,受持具足,身坏命终,必至善处,乃至天上,如是,瞿昙,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第一安隐住处。复次,瞿昙,若无此世彼世,无善恶业报,我于现法中,非以此故为他所毁,但为正智所称誉,精进人、正见人说其有,如是,瞿昙,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第二安隐住处。复次,瞿昙,若有所作,必不作恶,我不念恶。所以者何?自不作恶,苦何由生?如是,瞿昙,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第三安隐住处。复次,瞿昙,若有所作,必不作恶,我不犯世怖,与不怖,常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤,无浊欢悦,如是,瞿昙,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得第四安隐住处。如是,瞿昙,多闻圣弟子心无结无怨,无恚无诤,是谓得四安隐住处。瞿昙,我已知,善逝,我已解!世尊,我等尽自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我等为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽!”

佛说如是,一切伽蓝人及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

伽蓝经第六竟(一千九百八十七字)

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(一七)中阿含业相应品伽弥尼经第七(伽音巨罗反) (初一日诵)

我闻如是:一时,佛游那难陀园,在墙村捺林。尔时,阿私罗天有子名伽弥尼,色像巍巍,光耀炜晔,夜将向旦,往诣佛所,稽首佛足,却住一面。

阿私罗天子伽弥尼白曰:“世尊,梵志自高,事若干天,若众生命终者,彼能令自在往来善处,生于天上。世尊为法主,唯愿世尊使众生命终得至善处,生于天中。”

世尊告曰:“伽弥尼,我今问汝,随所解答。伽弥尼,于意云何,若村邑中或有男女,懈不精进,而行恶法,成就十种不善业道:杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。彼命终时,若众人来,各叉手向称叹求索,作如是语:‘汝等男女,懈不精进,而行恶法,成就十种不善业道:杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。汝等因此缘此,身坏命终,必至善处,乃生天上。’如是,伽弥尼,彼男女等,懈不精进,而行恶法,成就十种不善业道:杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见,宁为众人各叉手向称叹求索,因此缘此,身坏命终,得至善处,生天上耶?”

伽弥尼答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉,伽弥尼。所以者何?彼男女等,懈不精进,而行恶法,成就十种不善业道:杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见,若为众人各叉手向称叹求索,因此缘此,身坏命终,得至善处,乃生天上者,是处不然。伽弥尼,犹去村不远有深水渊,于彼有人以大重石掷著水中,若众人来,各叉手向称叹求索,作如是语:‘愿石浮出。’伽弥尼,于意云何?此大重石宁为众人各叉手向称叹求索,因此缘此,而当出耶?”

伽弥尼答曰:“不也,世尊。”

“如是,伽弥尼,彼男女等,懈不精进,而行恶法,成就十种不善业道:杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见,若为众人各叉手向称叹求索,因此缘此,身坏命终,得至善处,生天上者,是处不然。所以者何?谓此十种不善业道,黑有黑报,自然趣下,必至恶处。

伽弥尼,于意云何,若村邑中或有男女,精进勤修,而行妙法,成十善业道:离杀、断杀,不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见,断邪见,得正见。彼命终时,若众人来,各叉手向称叹求索,作如是语:‘汝男女等,精进勤修,而行妙法,成十善业道:离杀、断杀,不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见,断邪见,得正见。汝等因此缘此,身坏命终,当至恶处,生地狱中。’伽弥尼,于意云何,彼男女等,精进勤修,而行妙法,成十善业道:离杀、断杀,不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见,断邪见,得正见,宁为众人各叉手向称叹求索,因此缘此,身坏命终,得至恶处,生地狱中耶?”

伽弥尼答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉,伽弥尼。所以者何?伽弥尼,彼男女等,精进勤修,而行妙法,成十善业道:离杀、断杀,不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见,断邪见,得正见,若为众人各叉手向称叹求索,因此缘此,身坏命终,得生恶处,生地狱中者,是处不然。所以者何?伽弥尼,谓此十善业道,白有白报,自然升上,必至善处。

伽弥尼,犹去村不远有深水渊,于彼有人以酥油瓶投水而破,滓瓦沈下,酥油浮上。如是,伽弥尼,彼男女等,精进勤修,而行妙法,成十善业道:离杀、断杀,不与取,邪淫、妄言乃至离邪见,断邪见,得正见。彼命终时,谓身粗色四大之种从父母生,衣食长养,坐卧按摩,澡浴强忍,是破坏法,是灭尽法,离散之法,彼命终后,或乌鸟啄,或虎狼食,或烧或埋,尽为粉尘。彼心、意、识常为信所熏,为精进、多闻、布施、智慧所熏,彼因此缘此,自然升上,生于善处。伽弥尼,彼杀生者,离杀、断杀,园观之道、升进之道、善处之道,伽弥尼,不与取、邪淫、妄言……乃至邪见者,离邪见,得正见,园观之道、升进之道、善处之道。

伽弥尼,复有园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼。云何复有园观之道、升进之道、善处之道?谓八支圣道:正见……乃至正定,是为八。伽弥尼,是谓复有园观之道、升进之道、善处之道。”

佛说如是,伽弥尼及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

伽弥尼经第七竟(千二百一十三字)

中阿含经卷第三(一万二百四十七字) 

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